Anm.: oˆ ist im Original ein offenes o aus dem
phonetischen Zeichensatz, das hier nicht dargestellt werden kann.]
Vorwort . . . 15
Theater in Ghana: Teil I . . . 19 |
||||
1 | Allgemeine Überlegungen über traditionelles Drama . . . 19 | |||
1.1.1 | Einleitung: Allgemeines über das Kulturleben in Ghana . . . 19 | |||
1.1.2 | Kultur und Zivilisation . . . 22 | |||
1.2.1 | Theater und „Performing Arts“ in Ghana . . . 23 | |||
1.2.2 | Theaterbewegung in den sechziger Jahren in Ghana . . . 25 | |||
1.2.3 | Die Errichtung eines nationalen Kulturzentrums . . . 28 | |||
1.2.4 | Exkurs: Bewertung der Quellen . . . 31 | |||
1.3 | Das traditionelle Theater in Ghana . . . 33 | |||
1.3.1 | Problemstellung . . . 33 | |||
1.3.2 | Arten traditionellen Theaters . . . 34 | |||
1.4 | Wichtige Bauelemente des traditionellen Theaters . . . 37 | |||
1.4.1 | Ort des dramatischen Geschehens . . . 37 | |||
1.4.2 | Darsteller-Zuschauer-Konstellation . . . 38 | |||
1.4.3 | Darsteller-Zuschauer-Konstellation bei einem Tanzdrama . . . 45 | |||
1.4.4 | Darsteller-Zuschauer-Konstellation bei einer religiösen Vereinigung: dem Yewe-Orden . . . 49 | |||
1.5.1 | Ritual oder Drama? . . . 53 | |||
1.5.2 | Das Dramatische im traditionellen Theater . . . 57 | |||
1.6 | Traditionelles Drama als Gesellschaftskritik . . . 63 | |||
2 | Afrikanische Religionen als Kulturträger: die Anlo-Ewe . . . 67 | |||
2.1.1 | Einleitung . . . 67 | |||
2.1.2 | Alte europäische Vorstellungen über afrikanische Religionen . . . 67 | |||
2.2 | Allgemeines über Religion . . . 69 | |||
2.2.1 | Die sakrale Stadtgemeinschaft . . . 69 | |||
2.3 | Die Gottesidee, die Lebenskraft und die Seinslehre . . . 70 | |||
2.3.1 | Die Gottesidee . . . 70 | |||
2.3.2 | Die Lebenskraft und die Seinslehre . . . 73 | |||
2.3.3 | Das fa-Orakel: die Kommunikation zwischen Göttern und Menschen . . . 76 | |||
2.3.4 | Die Stellung des Menschen im System des Seins . . . 78 | |||
2.3.5 | Die Bindung zwischen den Lebenden und den Verstorbenen . . . 79 | |||
2.3.6 | Die Vorstellung von der menschlichen Seele: die menschliche Psyche . . . 81 | |||
2.3.7 | Die Verehrung der Gottheiten: voduwo bzw. troˆwo . . . 86 | |||
2.3.7.1 Vodu und Trance . . . 86 | ||||
2.3.7.2 Soziale Funktion des Vodu-Kultes . . . 87 | ||||
2.3.7.3 Vodu als Justitiar . . . 88 | ||||
2.4 | Darstellung des Dramatischen in der Religion anhand des
Theaterstücks
Tuinese |
|||
2.4.1 | Der Autor und seine Werke . . . 89 | |||
2.4.2 | Die Fabel des Stücks Tuinese . . . 90 | |||
2.4.3 | Beziehung zwischen Sprache, Kultur und Weltsicht in Tuinese . . . 97 | |||
2.4.4 | Die entsprechend den Wochentagen gebildeten Personennamen . . . 98 | |||
2.4.4.1 Gebrauch von Wochentagsnamen als Anrede . . . 98 | ||||
2.4.4.2 Religiöse Namensgebung . . . 99 | ||||
2.4.4.3 Der Gebrauch von „Cousin“ als Anrede . . . 101 | ||||
2.4.4.4 Dzikudziku-Name als Weltanschauung . . . 101 | ||||
2.4.4.5 Spitznamen als Weltsicht . . . 102 | ||||
2.5 | Transkription von religiösen Liedern in Ewe . . . 107 | |||
3 | Die Mysterien von Ho: ein Ritualdrama vor dem Yamsfest . . . 115 | |||
3.1 | Das Yamsfest und sein geschichtlicher Hintergrund . . . 115 | |||
3.2 | Die Mysterien von Ho und das Drama der Vertreibung des Unheils . . . 116 | |||
3.2.1 | Begriffserklärung: Mysterium . . . 116 | |||
3.2.2 | Sakra, sakraler Ort und sakrale Gegenstände . . . 117 | |||
3.2.3 | „Les rites de passage“ (Durchgangsphase) . . . 118 | |||
3.2.3.1 Klassifizierung der „rites de passage“ . . . 126 | ||||
3.3 | Umzug durch die Stadt mit der Kriegstrommel: dem sakra . . . 127 | |||
3.3.1 | Vertreibung bzw. Austreibung des Unheils und der Krankheiten . . . 127 | |||
3.4.1 | Gehaltsinterpretation zum Inhalt der Zeremonien vor dem Yamsfest . . . 133 | |||
3.4.2 | Religiöse Symbolik im Ritualdrama . . . 135 | |||
3.4.2.1 Allgemeines zu Göttergestalten im Ritualdrama . . . 135 | ||||
3.4.3 | Rollenspiel der Götter im Ritualdrama . . . 136 | |||
3.4.3.1 Die Götter und ihr Machtbereich . . . 136 | ||||
3.4.4 | Religiöse Metapher im Ritualdrama . . . 138 | |||
3.4.4.1 Binäre Pole: fa (kühl) und dzo (heiß) . . . 138 | ||||
3.4.4.2 Die Wiederholung . . . 139 | ||||
3.4.5 | Der Tanz als Kommunikationsmittel . . . 140 | |||
3.4.6 | Symbolische Bedeutung des Trankopfers . . . 144 | |||
4 | Dubabla (Verbannung des Unheils) vor dem Yamsfest und Gligbaza der Asoˆgliawo 1986 in Akoefe . . . 147 | |||
4.1.1 | Einleitung . . . 147 | |||
4.1.2 | Das Auftreten des Häuptlings mit seinen Hofräten . . . 147 | |||
4.2 | Vorspiel . . . 149 | |||
4.3.1 | Die Durchgangsphase . . . 150 | |||
4.3.2 | Die Huldigung der Götter und das Gebet an die Manen der Ahnen . . . 151 | |||
4.3.3 | Vorbereitung auf die Opfergaben . . . 153 | |||
4.3.4 | Konflikt im Ritualdrama . . . 154 | |||
4.3.5 | Das Schlußgebet vor den Opfergaben . . . 156 | |||
4.4 | Die Kulthandlung . . . 158 | |||
4.5 | Bewertung der Kulthandlung durch die Priester . . . 159 | |||
5 | „Social Drama“ . . . 163 | |||
5.1 | Begriffsklärung . . . 163 | |||
5.2 | Requisiten eines Sozialdramas . . . 165 | |||
5.2.1 | Das Königtum und die Insignien des Königs . . . 165 | |||
5.2.2 | Stühle bzw. Schemel . . . 165 | |||
5.2.3 | Der Stab des Königssprechers . . . 167 | |||
5.2.4 | Die „Clan Staffs“, Clanstäbe . . . 168 | |||
5.2.5 | Die „State Swords“, Königs- bzw. Häuptlingsschwerter . . . 171 | |||
5.2.6 | Die königlichen Sandalen, Krone und Würdeabzeichen . . . 172 | |||
5.2.7 | Sakrale Gegenstände des Königs . . . 173 | |||
5.2.8 | Die „Queen Mother“: Ohemmaa (Frauenkönigin) . . . 176 | |||
5.3 | Musterbeispiel eines Sozialdramas: die Entstehung des Goldenen
Schemels (sikadwa) |
|||
5.4 | Gligbaza der Hoer 1986: Ausbruch in die Freiheit und zum Frieden . . . 179 | |||
5.4.1 | Historischer Hintergrund: Auflehnung gegen den Diktator
Agoˆ Koˆli und Flucht der Ewe in die Freiheit |
|||
5.4.2 | Geschichtsbewußtsein der „Hoawo of the Asoˆgli State of Eweland“ . . . 181 | |||
5.5 | Höhepunkte des Gligbaza . . . 182 | |||
5.5.1 | Aufbruch in die Freiheit . . . 182 | |||
5.5.2 | Musikeinlagen . . . 186 | |||
5.5.3 | Versammlung auf dem Dorfplatz . . . 188 | |||
5.6 | Dzawuwu, das Yamsfest und das Essen des ersten Yams . . . 188 | |||
5.6.1 | Opfergabe . . . 188 | |||
6 | Teil II A – Story-Telling, „Ananse Sem“, als dramatische Schauspielkunst . . . 197 | |||
6.1 | Ananse Sem – Ein traditionelles Drama . . . 197 | |||
6.1.1 | Was ist Ananse Sem? . . . 197 | |||
6.1.2 | Geschichtlicher Hintergrund . . . 197 | |||
6.1.3 | Inhalts- und Gehaltsinterpretation . . . 202 | |||
6.1.3.1 Die Gabe des Meergreises . . . 203 | ||||
6.2 | Aufbau . . . 209 | |||
6.2.1 | Der Erzähler als Schauspieler . . . 209 | |||
6.2.2 | Die Erzähler-Zuschauer-Konstellation . . . 209 | |||
6.2.3 | Musikeinlagen . . . 210 | |||
6.3 | Ananse Sem als Vorreiter der „Comic Plays“ und des modernen
Dramas in Ghana |
|||
7 | Teil II B – „Comic Play“ zwischen traditionellem und modernem Drama . . . 215 | |||
7.1.1 | Allgemeines über „Comic Plays“ in Ghana . . . 215 | |||
7.1.2 | „Concert Parties“ als Träger der „Comic Plays“ . . . 215 | |||
7.2.1 | Entstehungsgeschichte der „Concert Parties“ . . . 216 | |||
7.2.2 | „Comic Plays“: Lustspiel, Posse oder Rührstück? . . . 217 | |||
7.3 | Bühnenform, Technik und Ausstattung . . . 219 | |||
7.3.1 | Bühnenform und Zuschauerraum . . . 219 | |||
7.3.2 | Kostüme und Requisiten . . . 222 | |||
7.4.1 | „Guitar Bands“ und „Highlife“-Musik . . . 224 | |||
7.4.2 | Musizieren und Tanzen in „Comic Plays“ . . . 228 | |||
7.4.3 | Musikeinlagen in „Concert Parties“ als politische Waffe . . . 231 | |||
Teil III – Das moderne Theater . . . 235 | ||||
8 | Allgemeines über das moderne Theater . . . 235 | |||
8.1.1 | Einleitung . . . 235 | |||
8.1.2 | Anliegen der Dramatiker . . . 236 | |||
8.2 | Gesellschaftliche Entwicklung: Afrikanische Gesellschaften vor und nach dem Eingriff der Europäer . . . 237 | |||
8.2.1 | Familienstrukturen . . . 237 | |||
8.2.2 | Kulturwandel . . . 240 | |||
8.2.3 | Rechtswesen . . . 245 | |||
8.2.4 | Christianisierung . . . 246 | |||
8.2.5 | Identitätssuche . . . 249 | |||
9 | Kivuli von Asiedu Yirenkyi . . . 253 | |||
9.1 | Der Autor und seine Werke . . . 253 | |||
9.2.1 | Personenkonstellation . . . 253 | |||
9.2.2 | Verhältnis Vater–Kinder–Stiefmutter . . . 254 | |||
9.3 | Dramatische Form und Aufbau . . . 267 | |||
9.3.1 | Dramatische Form . . . 267 | |||
9.3.2 | Aufbau des Dramas . . . 268 | |||
9.4.1 | Schicksals-, Schuld- und Todesproblematik in Kivuli . . . 270 | |||
9.4.2 | Die Schuldfrage in Kivuli . . . 271 | |||
9.5 | Gesellschaftskritik in Kivuli . . . 277 | |||
9.5.1 | Kritik am Verhalten der Elite . . . 277 | |||
9.5.1.1 Der Rechtsanwalt . . . 277 | ||||
9.5.1.2 Der Schuldirektor . . . 282 | ||||
9.5.2 | Kritik an der eklektischen Haltung der Afrikaner . . . 284 | |||
9.5.2.1 KWADWO OKOTO: „Schlaraffenleben“ . . . 284 | ||||
9.5.2.2 KUMI MENSAH zwischen Schein und Sein . . . 286 | ||||
10 | The Dilemma of a Ghost von Ama Ata Aidoo . . . 289 | |||
10.1 | Die Autorin und ihre Werke . . . 289 | |||
10.2.1 | The Dilemma of a Ghost: Eine Inhaltsinterpretation . . . 289 | |||
10.2.2 | Fabel des Dramas . . . 290 | |||
10.3.1 | Kritik an afrikanischen Dramen am Beispiel The Dilemma of a Ghost . . . 297 | |||
10.3.2 | Kritik am Ausgang des Dramas . . . 298 | |||
11 | Exkurs: Exemplarischer Vergleich zwischen den Dramentechniken John Osbornes und denen der ghanaischen Dramatiker Asiedu Yirenkyi und Ama Ata Aidoo . . . 303 | |||
11.1 | Einleitung . . . 303 | |||
11.2.1 | Sprache . . . 304 | |||
11.2.2 | Sprache und Dialog . . . 304 | |||
11.2.3 | Auktorialer Nebentext . . . 309 | |||
11.3.1 | Osbornes Charaktere im Vergleich zu den Charakteren Aidoos
und Yirenkyis |
|||
11.3.2 | Die Dominanz der Zentralfigur . . . 314 | |||
11.3.3 | Gesellschaftskritik . . . 315 | |||
11.3.3.1 | Der Konflikt Individuum–Gesellschaft . . . 315 | |||
12 | Filme in Ghana . . . 319 | |||
13 | Schluß: Rückblick und Ausblick . . . 323 | |||
Literaturverzeichnis . . . 329 |